Масленичная неделя в самом разгаре. Но мы не будем писать о том, как ее празднуют, тем более что в этом году массовые народные гуляния из-за пандемии отменили. Не будет конкурсов, традиционных хороводов, перетягивания каната, даже чучело сжигать не планируют. Нам же интересно поближе познакомиться с историей этого праздника, узнать ее истоки. На вопросы корреспондента ТОП отвечает доцент РГУ имени Косыгина (филиал в Твери), преподаватель факультета народной художественной культуры Владимир Ситников.
– Владимир Иванович, Масленица началась в день, когда отмечался светский праздник – 8 марта. А завершается в Прощеное воскресенье. Давайте поговорим о связи этих двух праздников, народного и православного.
– Масленица, как и многие другие народные праздники (собственно, они и праздниками-то не называются – это особые даты в аграрном календаре), связана с ритмом движения солнца. Для земледельческих культур, не только славянских, но и многих других народов, солнце является главным барометром жизни, главной животворящей силой. Зимние святки, которые мы сейчас называем рождественскими, начинаются с Коляды, это название происходит от слова «кола», то есть «круг», «солнце». Другое дело, что с введением христианства и установлением Пасхи, Масленица празднуется не в точную дату, как Рождество, или Коляда, а передвигается в зависимости от пасхалий. Идут семь дней Масленицы, потом семь недель поста, и наступает праздник праздников – Пасха.
– Масленица напрямую не связана с земледельческими работами?
– Как и другие зимние праздники, она была посвящены тому, чтобы договариваться с природой, загадывать будущий урожай. Такая обрядность в мифологическом представлении была связана и с необходимостью договориться с нашими предками, к которым обращаются с просьбой помочь с будущим урожаем. Именно поэтому и в святочной, и в масленичной обрядовости много связанного с культом предков. Первый блин – на помин души усопших близких.
По сути дела, ни один календарный праздник не обходится без того, чтобы наши предки как-то в нем не фигурировали. Для человека архаической культуры, с мифологическим мышлением очень важно иметь контакты как с силами природы, главными ее стихиями – солнцем, землей, водой, так и с духами предков, которые призваны нам помочь.
– Христианство, кажется, никак не повлияло на этот праздник.
– Разорванный в цепи постоянных календарных праздников, он стал связан по времени с Пасхой, которую высчитывают не только по солнечному, но и лунному календарям. Только в этом случае можно говорить о влиянии христианства на Масленицу, очень старый, очень архаичный праздник. Главное событие, которое происходит в Прощеное воскресенье – сожжение чучела Масленицы, которое делается, как правило, из соломы, оставшейся от прошлого урожая. Чучело делалось не ради увеселения, это обрядовое действо: с точки зрения земледельца, ничто не может родиться, прежде чем не умрет.
– Как в евангельской притче: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода.
– Наблюдение за тем, как мы зерно как бы хороним, а потом оно возрастает, – эмпирическое. И родилось оно задолго до христианства, которое нашим народом, хотя и с некоторым сопротивлением, было принято потому, что оно не противоречило язычеству. Человек решал свои отношения с природой, а новая религия решала проблему самого человека, его совершенствования. Такая идеология никак не противоречит дохристианскому мировоззрению, традициям и обычаям того времени. Отсюда удивительный феномен двоеверия, который в нашей культуре сплошь и рядом просматривается. В этом мудрость народа: новое приняли, но старое не отвергли. Одно наслаивается на другое – не отбрасывается, а приращивается. На этом стоит традиционная культура.
– С приходом христианства многие языческие верования ушли. А Масленица, вот удивительно, осталась нетронутой.
– Такого праздника в церковном календаре нет, но нынешние священнослужители достаточно лояльны к нему. Мы и наши студенты даже проводили как-то Масленицу вместе со священником, безусловно, без сжигания чучела и других атрибутов. Просто как праздник прощания с зимой. Церковь мало повлияла, кстати, и на свадебный обряд. Добавилось только венчание, многое традиционное сохранилось. Посмотрите, сколько там языческого! Острые предметы под подкладку закладывают, пояса как обереги, полотенца с орнаментикой, направленной на защиту человека. И дружка с хлыстом ходит, отгоняет злых духов.
– На масленичной неделе, с ее блинами, как и на православной сырной, едва ли не главным пунктом становится еда.
– Это связано с культурой питания, с эмпирическим опытом выживания человека. Вы знаете, что в традиционной культуре мясо каждый день не ели, как мы сейчас. Большухи, старшие женщины в семье, следили за рационом, чтобы продуктов хватало до следующего урожая. Бывали разные года, людям приходилось ужиматься. Система воздержаний достаточно сложная, связана с разными обстоятельствами.
– Масленица-то мало связана с воздержанием. Это разгульный период, когда можно много есть, веселиться, а на Западе – устраивать карнавалы.
– Безусловно. Карнавальные традиции и у нас сильны. Народная культура очень мудро учитывала психологию человека, которому нужно выплеснуть эмоции. В зимних святках устраивались гулянья, которые так и назывались: «игрища», на Масленицу – катания на лошадях, кулачные бои, взятие снежной крепости. Этот период – предвосхищение предстоящего года, отсюда все формы деятельности, которые требуют от человека проверки его сил и способностей. Идеология праздника не связана с чревоугодием, она обусловлена обрядами. Пословица «Последнюю рубаху продай, но блинов наешься» сходна с приметой: как новый год встретишь, так его и проведешь.
– Это, наверное, у нас самый радостный праздник? Одна из иллюстраций к этому утверждению – пословица «Не все коту масленица».
– Да. Но это не только развлечение. Самое главное здесь – предугадывание нового урожая, обращение за помощью к силам природы и к умершим предкам. Поминовение предков является, пожалуй, самой рельефной, если не основной составляющей. На этот факт указывают многие исследователи. Среди форм почитания предков выделяются особые действия, опять-таки схожие с рождественскими: «греть предков», то есть возжигать костры в последний день масленицы, обычай просить у них прощения, поминальная еда – блины.
– В советское время эта традиция прерывалась?
– Как вы знаете, борьба с суевериями и предрассудками тогда велась очень активно. Период воинствующего атеизма коснулся всех праздников, не только христианских, но и дохристианских. В исследованиях тех лет писали о древних пережитках, суевериях, их даже обрядами не называли. Но народ сохранял эти архаичные традиции.
– Власти были более непримиримы к христианским или языческим верованиям?
– Думаю, что лозунг «Религия – опиум для народа» был направлен скорее на православие. Национальная концепция Российской империи была выражена в трех словах «Православие, самодержавие, народность», и, конечно, первые два постулата отвергались напрочь, но в советский период всё складывалось не лучшим образом и для народной культуры.
– Наверное, в разных регионах свои особенности празднования Масленицы? Какие были у нас, в Тверской губернии?
– Общая канва везде одинаковая. Но, например, традиции возжигания костров были очень разными. В одних деревнях устраивают большой костер, который так и назывался: масленица. Была традиция зажигать масленичные огни на высоких горках. Где-то делалось или несколько костров, или один огромный, или вообще разводили огонь на деревьях. Мы спрашивали, когда были в фольклорных экспедициях, зачем это. «Чтобы далеко было видно», – отвечали. Солнца как будто в кроне дерева – такое вот художественное претворение солярного культа. Соломенное чучело могли не сжигать, а просто разрывать и разбрасывать по всему полю. В наших краях практиковался и такой обычай: наматывали на длинный шест паклю бежали с ним до масленичной горки. Летевшую по ветру огарь называли блинами – «блины летят».
– Какие общие для всех символы и действия в праздновании?
– Уход зимы и приход весны, для земледельческой культуры чрезвычайно важные, отмечался повсеместно. Могли меняться сроки, но ключевые традиции, связанные с культом солнца, чаяниями по поводу нового урожая, безусловно, характерны для всех. Наши советские фольклористы и ученые говорили, что архаичное мировоззрение и обрядовая практика самым непосредственным образом связаны с материальной деятельностью земледельцев. Если бы мы занимались охотой, у нас была бы совершенно другая обрядовость, другие праздники. У славян и карел, например, материальная практическая деятельность одинаковая, отсюда сходство обрядов и традиций. Хотя и языки разные, и названия иные.
С развитием городской культуры эти архаичные традиции ушли, произошла десакрализация, превращение священного в обыденное, мирское, развлекательное. Отсюда иной взгляд, востребование тех элементов, которые связаны с развлечением. А глубинный духовный смысл – в единстве человека и природы. Человек – часть природы, он не может ей вредить, должен быть с ней в гармонии и согласии. Гуманное отношение человека к природе ушло с отдалением его от сельского ландшафта, с погружением в культуру городской среды, что в корне изменило и само мировоззрение горожанина.
– Вы со своим студентами отмечаете праздник?
– Конечно. Мне очень нравится название научной работы выдающегося русского фольклориста Александра Николаевича Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Одухотворенная фантастическая мифологическая картина мира, которая рисуется всей обрядовой культурой, вносит сказочность в нашу жизнь, украшает её. Это то, без чего сегодня человеку было бы неинтересно жить. Для меня это очень важная и очень нужная игра.
– С этой позиции вы и рассказываете?
– Безусловно. Есть неоязычники, которые придумывают то, чего никогда не было, которые свои домыслы и фантазии выдают за правду. А мы за то, чтобы в нашем обращении к фольклору, к народной культуре отвергалось произвольное стилизаторство и настойчиво прокладывался путь к подлинности, к сохранению исконной этнической традиции. Чтобы авторские песни не выдавались за народные, и праздники, если они называются народными, были именно такими, а не придуманными в наше время.
Марина Бурцева
Фото: Максим Школьников
